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我一直坚持认为：诗首先是一种境界，其次才是一种文学表现形式。也就是说，诗不一定非要借助文学表达不可。建筑可以是诗、音乐可以是诗、绘画可以是诗、大自然的天籁之音更是诗。而作为文学表现形式的诗，不仅仅局限于我们通常所说的诗歌这一体裁：小说可以是诗、散文可以是诗、一两句警语也可以是诗。
对于诗，重要的不是她是不是文学；即使她是文学，重要的也不在于她是否用分行的形式来表达。一切有张力、有弹性、形而上的语言都是诗。诗通过语言而被提示，诗永远是说不出来的那种意味，说出来的都不是诗。
诗藏在语言的背后、藏在语言的交接点、藏在语言与语言的连接或跳跃之间。诗是文本的隐匿部分、空白部分，是需要由文本的作者和读者一起参与感悟的神的语言、缪斯的语言。
神的语言、缪斯的语言，即是诗的语言。神或者缪斯，永远只说“诗歌”不说“散文”。我们无法定义神，但是我们的确可以感觉到神的存在。这个说法也适用于诗：我们无法定义诗，但是我们的确可以感觉到诗的美妙、诗的存在、诗对于我们精神或灵魂的安顿与喂养，引领与提升。 而且人世间，我觉得只有诗才和神一样不可定义。其余的一切几乎皆可用语言定义——包括神学和哲学——因为这二者都是有边界的。可是诗不一样，她像神一样超越一切人所能定义、所能理解的名相，她没有边界：她大而无外、小而无内，说来就来，要来就来，不可阻挡。你只能触摸她而不能拥抱她，因为她的美妙没有边界。
由此可见诗是高贵的，和神一样的高贵。可否这样说：人所能理解也应该理解的高贵，由“人”这一起点出发，依次是：神—诗—神学—哲学——所有在哲学涵盖下的名相。
这使我感到，作为万物之灵的高贵的人，其头顶最绚烂的光芒就是神，其次就是诗了。因此写诗（无论用文学或非文学的形式去“写”）是人最值得、最幸福的一件事。如果一个人缺乏诗意，那么可以断言：他绝不可能接触到、领会到真正的神学或哲学。
现在的人只重物质，不信有神（非人格意义的神），所以谈不上尊重神，以至随着拜物程度的加深而作践神。于是诗也消解了：极少有人真正静下心来，怀着虔诚的心态仰望天空以及俯瞰大地——我们的古人尚且知道并且深谙“仰观天文，俯察地理”——因为那里才有真正的磅礴的诗意啊，才能通过诗意的触摸去垂听神、领悟神的话语啊。惟其如此，生活中的大多数人都是没有一点诗意的——他们拒绝诗甚至嘲笑诗，写诗的诗人在他们眼里更是精神病人——殊不知他们自己才是真正的精神病人。于是可想而知，我们也没有了神学和哲学的引导，纵然有，也只是挂羊头卖狗肉的神学和哲学:要么藉由“神”的名义直接玷污神、要么把高扬世俗的物欲当做“神”间接的玷污神。
现在还有诗的语言吗？在当下浮华的尘世，我只看到飘飞的皆是散文的泡沫或者经幡，那或许是行将就木的泡沫和经幡。这也难怪，当诗意消解、当神学和哲学俱已委身形而下的丑陋的名相，我们怎么会用诗的语言来说话、来与神沟通呢？“你吃了吗？”、“你喝了吗？”、“我爱你”、“我现在就要爱你”“你给我滚一边去！”……啊啊，我们只能用散文说话，而且是用类似的机器一样运作的肤浅乃至粗俗的散文说话。诗，诗神缪斯，你死了吗？！
但是我坚信，无论世界多么喧嚣、无论人的精神如何因物质的引诱而下坠而沉沦，在这960万平方公里的神州故国，在这方曾经在物质极度贫乏的情况下却诞生了无比伟大的《诗经》的热土、在这一群有着7000年诗意喂养、文明喂养的伏羲氏和炎黄氏的子孙中间——总有一些稀有的高贵的头颅，在我们看不见的地方继续诗意的吟哦、继续藉由诗的语言与我们头顶的神灵沟通。现在我就要向他们顶礼膜拜，并藉由他们暗中的坚持而鼓励自己、告诫自己：可以不写诗，但千万别没有一点诗意！（此文为本人旧作，原载2015年第10期《长江诗歌》）
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发表于 2020-5-28 10:28:43