美丽中国——琴弹中国人的信仰（散文诗论连载64卦）

心蝶

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杨雨田

心蝶 发表于 2013-7-20 22:14
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谢谢“提起”和“继续欣赏”的评价！中国人是有信仰的，中国人很开放很包容，但利用宗教而麻痹危害中国人，中国人是不同意的。

杨雨田

自然为美，万物皆美，都为美，美丽中国的实现岂不美乎！其是道家思想的体现……谢谢阅读的朋友们！多批！

杨雨田

布衣杨奇 发表于 2013-7-21 09:01
兄的宏篇容弟慢学

谢谢！“慢学”高台我了。低调的好……祝福！

心蝶

谦虚使人进步 对吧 雨田与朋友们共勉{:soso_e157:}

杨雨田

心蝶 发表于 2013-7-21 13:53
谦虚使人进步 对吧 雨田与朋友们共勉

谢谢勉励！{:soso_e181:}{:soso_e160:}

杨雨田

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    中国人的信仰由自然（天地）生出“人（男女）”，然后出现家庭（祖宗、父母和儿女）和国家（君）及其相关关系，而后生出宗亲和姻亲及其相关关系，而后生出“亲邻亲友”关系；而“人（男女）”“国家（君）”生出“师”和其相关关系。这也便是中国人信仰的逻辑路线图。所以于自然“人在其中”“以人为本”，所以家国至上，爱家爱国，所以讲究血缘亲缘关系，所以一切为了下一代，所以讲究人与人之间的相知与恩情，所以讲究恩师之重恩师之尊，所以讲究厉兵秣马兵强马壮枕戈待旦铜墙铁壁固若金汤铁打的营盘——讲究兵马未到粮草先行，所以重视农事恐军中无粮则乱，重民以食为天，所以说不患贫而只患安，讲究社会的安全稳定，由此才能发展。此外，有着信仰中无限的包容，有着信仰中无限自我的认知。也因此中华文明有着博大精深，有着人文科学的高度发达，有着难以毁灭的难以割断的家国宗族宗亲文明及其传承，而这种文明正好再现了中华文明的绵延不绝。当然，这种文明后来的延续与汉字的统一密不可分，而汉字的统一正好与“有无相生”“和而为一”“阴阳合一”等思想紧密关联，且这种关联是实事求是的，顺乎于“道”的，也是历史发展的自然必然结果，这种必然到了秦始皇的手里得以实施。当中国人在近代落后了重新审视自我和自我所处世界的时候，犹如睡狮梦醒，抬头仰望曾经信仰的自然（天地人）之宇宙星空，便也开始了自然科技的发展和自然科学的腾飞……在中国人关于对自然（天地）及其“人（男女）”的信仰中，道家是不可否认的代表。因为道家崇尚自然，顺其自然，讲求自然之道，以自然为美以万物皆美，把“人”的本我还归于自然，是自然的本身……一些人把道家之“无为”与逍遥以为消极避世，那确然是误读误判，与道家的积极存在（在世）格格不入，世人皆知道家寻求养生之道而求长寿？这岂不为了存在（在世）乎！出世而不在世，何以哲理如渊深邃文思江河奔流？何以融入中国文化而无声无息？俗话说“十道九医”追求养生之道，却也是天下人的心愿，人性使然也。

杨雨田

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    道家学说是哲学。哲学是“爱智慧”，是智慧之学，是关于宇宙观的学说。世界观，也叫宇宙观，是哲学的朴素形态。 世界观是人们对整个世界的总的看法和根本观点。世界观的基本问题是精神和物质、思维和存在的关系问题。世界观它包括自然观、社会观、人生观、价值观、历史观。其间，作为一个人来说，世界观又总是和他的理想、信念有机联系起来的，世界观总是处于最高层次，对理想和信念起支配作用和导向作用，是人的行为的最高调节器，制约着人的整个心理面貌，直接影响人的个性品质。世界观决定一个人的价值观和人生观。价值观是指人对客观事物的需求所表现出来的评价，它包括对人的生存和生活意义即人生观的看法。人生观是人们在实践中形成的对于人生目的和意义的根本看法，它决定着人们实践活动的目标、人生道路的方向和对待生活的态度。道家对世界总的看法和根本观点是“道”。“道”是道家的思想核心。儒家的思想核心是“仁”。“道”的本意是从头开始行走，从生活中人们的“道谢”一词可以看出；“道”以为还有一个意思是“走头去颅”，这从道家的“无为”“去智”理解而来，言外之意是指“没有了思想”的自然世界即客观世界；“道”就是指道路，引申为事物的运行有法则、有规律、有方向——即真理。道家的“道”的哲学思想来自于《易经》，曰：“一阴一阳谓之道”。意思是：阴阳的交合是宇宙万物变化的起点，是世间万物的父母。道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。又说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”还说“道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一”。可见，道家哲学与中国人的信仰“天地（乾坤阴阳即男女即人）”是息息相关的。“仁”的最早写法“|二”，即一竖二横，一为阳，二为阴，在《易经》中“一”为天（阳）“二”为地（阴）。本意是阴阳相配而结合，指两个人亲近友爱。《尚书》有“予仁若考，能多才多艺，能事鬼神”。《诗经·郑风·叔于田》曰：“洵美且仁”，《诗经·齐风·卢令》曰：“其人美且仁”，两处提到仁，且都和美字相联系，可见，男女（阴阳）即两人和谐为美。可见儒家之“仁”来自于《尚书》《易经》《诗经》等古籍。可见，儒家思想与中国人的信仰同样息息相关。道家也同意“仁”的看法，《庄子.在宥》说：“亲而不可不广者，仁也。”。我们这里要说的是，道家哲学从自然入手，关注自然与人，人与社会的关系，而儒家虽然也起于对自然“阴阳”的认识，而更多的是关注“人”之间的关系，即人与社会关系。可见，道家哲学里包容了儒家思想，儒家思想是道家哲学中的一个方面。这也便是简单的区别与不同。不要窃笑道家以女人生殖器“玄牝之门”比喻“道”的存在与玄妙，事实上儒家的“仁”也来自于阴阳的性交结合。“仁”先前的读音是“YIN”，后来才读为“REN”的。

杨雨田

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      就自然科学而言，说道家好炼丹术，天庭里的太上老君（老聃）就有炼丹阁，有八卦炼丹炉，说炼仙丹——长生不老药。逻辑推理，那炼仙丹，应该是需要一定的物理学和化学等科学知识的，科学是需要实践的，如果没有，仙丹肯定炼不成。猜想，中国人发明的火药，就是从道家“炼炉”时配料配药里产生的。世界上肯定没有长生不老药，不过是道家热爱生命、关注生命，拯救生命，“救苦救难”“救死扶伤”，积极在世生活的一种反映，一种生活态度的折射，其符合了人们的生存愿望，也符合了人们的心理需求。至于道家在其时生活中有没有寻找配制长生不老药？那是一定的，可见道家于中国的医学有很大关系，与中国的药学药物学即中医学也有很大的关系，道家其时就简直是医学家、药学家，药物学家，医疗科学家。道家让中国医药学含容了哲学的医学理念。可以这样说，道家炼仙丹，寻仙药，是科学的先声先河。嫦娥奔月的故事来自于道家，因为道家炼出了长生不老药，王母娘娘在老聃那里得到了，后羿也就在王母娘娘那里获得，然，后羿射日去了，家里留下妻子嫦娥，其有蓬蒙窃取了长生不老药，逼了嫦娥服下，后，嫦娥成仙奔月。以后嫦娥向丈夫倾诉懊悔，且说：“明天乃月圆之候，你用面粉作丸，团团如圆月形状，放在屋子的西北方向，然后再连续呼唤我的名字。三更时分，我就可以回家来了。”第二天，后羿依照吩咐做了，嫦娥果然从月中飞来，夫妻重圆。中秋节做月饼供嫦娥的风俗由此形成。这是对这山望见那山高而背叛爱情婚姻者的轻言教诲，是世人渴望美好团圆，渴望幸福生活的情感写照。其也告诫人们，药是不能乱服的呀！唯有对症下药……就敦煌佛教里的飞天，于道家影响下的道教叫飞仙，可见道家于佛家思想的契合，也不难看出与道家相关联的事物有着人们丰富的思维想象——显然，这样的想象是科学思维所不可缺少的。今天中国人的航天工程也叫“嫦娥奔月”。我们不能不说，与道家紧密关联的嫦娥奔月、飞仙（敦煌壁画佛家的“飞天”）和自然科学紧密着关联。我们说，科学家和艺术家一流都是道家的血统是不过分的。道家倾向于自然之道的思考，关于“人治”其看到了人们心灵的复杂而“心理的空缺状态”性，于是有了对“道德“的辩证思索，有了“无为而治”的策略，有了“逍遥”超脱超然的救赎心灵的良药，于“无为而治“的思考，道家“清净”而艺术得多，于中国人的科学技术、兵家、做人等提供了无比的智慧；儒家倾向于“人治”的思考，考量着人的“心灵”，确然也是伟大的，教导人们以“仁（爱人）”，“齐家治国平天下”，“推己及人”，“己所不欲勿施于人”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。于“人治”的思考，儒家彰显而世俗得多，因为世俗，往往出现情感关系中的不平衡与压抑，但于中国人信仰的“师（教育）”——儒家为之思考而躬行，为中国文化的传承做出了不朽的贡献。儒道内涵之丰富境界之高远如渊如穹。儒道是一枚不可丢弃的硬币。据说医界的“十字架”标志来至于基督教，一说医界的“十字架”来至于瑞士的国旗，瑞士是“十字架” 的发源地，与宗教没有关联。想说的是，“十字架”成了医界的标志，有着“拯救”的意思。人生病了，就得进医院，这才以符合热爱生命之道，任何祈祷都是不科学的枉然。中国人古来的医生标志是“悬挂葫芦”，当医生叫“悬壶济世”，其也流传到现在。这个世界终归于道德。

杨雨田

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    道家着重思考于中国人信仰中的天地（乾坤阴阳即男女即人）乃“天地人”的关系，辩证其关系。儒家着重思考中国人信仰中“君亲师”所产生的关系。一个总览，一个在总览的层面上。“人”是儒道两家都关注到的层面。道家更多的是从策略高度上思考，儒家更多的是从战术基点上思考。道家是艺术化的，儒家是世俗化的。我们来看看，关于理想，道家鲲鹏展翅九万里以图南——其对理想的指向就没有规定性，不过是“图南”而已，那种对于“治国平天下”之志向是隐含的婉转的不张狂的，羞于启齿的；儒家不燃，说“齐家治国平天下”——我们不能不看到儒家为“剥夺而被剥夺，推翻与被推翻”埋下了“祸根”——因为我要“治国”，“治国”是我的理想，所以我要“当官”“官高一品”，所以我要“打倒对方”。我要达到我的目的，我要想站起来，因为“己欲立而立人，己欲达而达人”——乍一看很智慧，很策略，也很真理，但不得不看到其间“情感关系”的世俗冷漠所出现的关系的“不平衡”性，我得先要让对方站起来，先要对方先达到，换一句话说，我得先给对方以好处以利益，于是就得贿赂，就得请客送礼，就得买单，就得巴结，就得吹牛拍马，就得奉承谄媚，就得阿谀逢迎，就得不择手段，就得阴谋诡计，就得枪打出头鸟，就得杀鸡儆猴，就得处之死地而后快再踏上一只脚（——考古都证明了有这样的事情存在）——然又因儒家这样的张扬，往往“被杀”，道家看似无所作为的眉宇风物，却以存活……然而，道家说话有对儒家相对的一致性，在这里，事实上是儒家脱化了道家的说法，老子早就在《道德经》第36章说：“将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。将欲灭之，必先学之。”——但这是很智慧的说法，所说的大凡生命体都是如此的，并不只针对那“治国平天下”，而或针对生存之道之普遍性，“天网恢恢疏而不漏”，循道而治，有法可依，依章而行，公平公正公理于众生。庄周说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”他说的是真理，他看得很透，因为人的生存法则之一就是“趋利避害”。然而在名利之下，世事污秽龌龊而不公，虚假欺诈而不和，何不如“不作离乱人”，抽身翱翔于九天之上，风斯在下而自由乎！有“风”之托举，又岂能是绝对的自由乎！“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，慢随天际云卷云舒。”——这不是一种天地人和谐的情景么？这是消极避世么？这是在世的超脱与超然，回到了本我本真，与自然融为一体了。干脆就成仙不吃人间烟火罢——谁说不吃人间烟火？那“庭前花开花落”是怎么来的，难道不是辛勤劳动建设来的？难道不是主人对美的追求而创造的美的世界？难道见得贫穷落后穷困潦倒？难道没有文化底蕴和品位？难道生活不美满幸福？如果人类真能不仅心灵而或行走“慢随天际云卷云舒”——那人类的飞船不仅“嫦娥奔月”，确然是奔的很远很远的了……