美丽中国——琴弹中国人的信仰（散文诗论连载64卦）

杨雨田

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    美丽中国是梦，是中国梦。姑娘有梦，小伙有梦，孩子有梦，老人有梦，人人有梦。庄周有梦，梦见他是蝴蝶，开国领袖有梦，曰“别梦依稀……唯有牺牲多壮志，敢教日月换新天。喜看稻菽千重浪，遍地英雄下夕烟。”；诗圣杜甫有梦，曰“桃花气暖眼自醉，春渚日落梦相牵。故乡门巷荆棘底，中原君臣豺虎边。”诗仙李白有梦，曰：爱子临风吹玉笛，美人向月舞罗衣。畴昔雄豪如梦里，相逢且欲醉春晖。”诗魔白居易有梦，曰：“若论尘事何由了，但问云心自在无。进退是非俱是梦，丘中阙下亦何殊。”“月出清风来，忽似山中夕。因成西南梦，梦作游仙客。”杨巨源有梦，曰：“三刀梦益州，一箭取辽城。”韦庄有梦，曰：“浮生都是梦，浩叹不如吟。白雪篇篇丽，清酤盏盏深。”李商隐.有梦，曰：“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。” 孟浩然有梦，曰：“渐看春逼芙蓉枕，顿觉寒销竹叶杯。守岁家家应未卧，相思那得梦魂来。”“气蒸云梦泽， 波撼岳阳城。”欧阳修有梦，曰：“故欹单枕梦中寻，梦又不成灯又烬。” 崔涂有梦，曰：“月上僧归后，诗成客梦中。更闻栖鹤警，清露滴青松。”鲍溶有梦，曰：“青春楚女妒云老，白日神人入梦稀。银箭暗凋歌夜烛，珠泉频点舞时衣。谁伤宋玉千年后，留得青山辨是非。”牟融有梦，曰：“ 白发颠狂尘梦断，青毡泠落客心存。高山流水琴三弄，明月清风酒一樽。醉后曲肱林下卧，此生荣辱不须论。” 段成式有梦，曰：“ 梦里思甘露，言中惜惠灯。”赵嘏 有梦，曰：“ 松岛鹤归书信绝，橘洲风起梦魂香。”令狐楚 有梦，曰：“ 君行登陇上，妾梦在闺中。玉箸千行落，银床一半空。”沈如筠 有梦，曰：“雁尽书难寄，愁多梦不成。愿随孤月影，流照伏波营。”李煜有梦，曰：“梦里不知身是客，一晌贪欢。”“故国梦重归，觉来双泪垂。”“多少恨，昨夜梦魂中。还似旧时游上苑。” 苏轼有梦，曰：“夜来幽梦忽还乡，小轩窗，正梳妆。”李清照有梦，曰：“晓梦随疏钟，飘然蹑云霞。” 小李白陆游有梦，曰“夜阑卧听风吹雨，铁马冰河入梦来”……是谁有梦，梦里佳人笑；是谁有梦，梦里提金榜；是谁有梦，母亲梦来笑慈祥；是谁有梦，梦里清风明月香……梦是诗人的爱物，但不是诗人的专利，人有梦，家有梦，国有梦，中国，当然有中国梦。梦者都希望梦的实现，不希望一帘幽梦黄粱美梦痴人说梦悲怆碎梦恶梦噩梦红楼梦，不希碎碎梦也希碎碎梦，也于是世人追梦，骑上梦的骏马奔跑，插上梦的翅膀飞翔……

杨雨田

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    道家“无为而治”，真“无为”么？伊喜如伯乐之相马相留，老子著五千言流传当世，智慧万世，其言行证明那是“有为”。函谷关外骑青牛飘然而去自然而去，去于自然，那是在世的逍遥清净。庄子“逍遥”是“无为”么？他为什么鲲鹏展翅，扶摇直上，背负青天，风斯在下，水击三千里以图南？为什么叹曰“不至于子之门，则吾长笑于大方之家”，写诃神伯见海神诺而叹惋呢？海神诺不就是道家“无为”的象征么？“秋水”明镜不就是道家的心境么？说他消极避世，那他为什么要鞭笞当时的乱世？他在《胠箧》里说：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门而仁义存焉。” (那些偷了一个带钩的人要受惩罚处死，而盗窃一个国家的人却做了诸侯。诸侯之家有仁义之名，那不就是剽窃来的仁义圣知吗？)这表现了庄子的外冷内热。这是所谓“愤青”的愤世嫉俗么？这是揭露时弊，伸张正义，这是“有为”的表现。苏东坡指着自己的肚皮说，这里满是“不合时宜”，那也是愤世嫉俗？既然世俗之有丑恶，难道不该“愤世嫉俗”么？反而应该吹嘘的歌唱，送上赞美之词？那“逍遥”着在世，“游”于世态人情之间，“清静无为”清风两袖如荷之“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，不“犯上作乱”维护安定团结，和谐于自我和谐于自然和谐于社会，不给社会添乱，抠心沥血痴痴不倦，在“逍遥”中著述万余言《庄子》，这是“无为”？先秦时代，他于文学的高度，仰止矣！就鲁迅赞许为“史家之绝唱，无韵之离骚”的《史记》其作者汉代史学家司马迁对老庄也赞不绝口，且在《史记》中专为道家作传，其自己就是道家的崇尚者。庄子的言行证明了他的“有为”。“庖丁解牛”看似讲养生之道，难道不是讲把握了“道”而顺其道顺其自然，所以技艺娴熟妙法伸张妙手春风得心应手“游刃有余”乎？《卖油翁》能高悬着把油线进油壶，那就是把握了“道”之“手熟耳”。不在世，不“游”于世，若果真消极逃避现实，那不是“井蛙之见”么？又怎能不去东海之深蓝湛蓝梦之蓝海天之蓝焉？老百姓“上梁不正下梁歪”，儒家“正人先正己”“身不正，令而不从”“己所不欲勿施于人”——成了镜子，匣镜初开，镜子“无为”，明镜高悬，这确然是人事之“道”自然之理——自然为美如此哦！已经“有为”耳！人性相通人心同然，不正叫别人正，不真叫别人真，不诚叫别人诚，在假的光环中名利了而或高谈阔论所谓“道德”指教别人，人心里怎能平衡？又怎能顺乎于人“自然之道”治理于赐福于天下啊！？

心蝶

无为而治 逍遥派 欣赏了 雨田 周末快乐{:soso_e181:}

杨雨田

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    儒家积极出世“明知不可为而为之”——似乎有些过激，但“齐家治国平天下”，热血沸腾热情洋溢，是可称道的。道家积极在世，虽然没有直呼“安邦定国”，但其冷静，心静止水，慧眼乾坤，站在治世的战略高度，对“齐家治国平天下”提供了智慧和策略。“知不可奈何安之如命”，这是“知人者智，自知者明”，如开国领袖说的“人贵有自知之明”，也如希腊戴菲尔菲神殿上刻着的“认识你自己”。是啊，“强行者有志”“自胜者强”，所以要认识自我，战胜自我，超越自我。——人如是，家如是，国如是。追求天下之和美，追求天下之富裕，追求人间之幸福，儒道看似路道不同，其实是表达的不同，也许关注的层面倾斜度的不同，但其本质意向意指是一致性的。贫穷不是社会主义，贫穷是每个人都不愿看到的，对和美、富裕和幸福的追求，是需要一定的经济基础的，就是生存最起码的吃穿住行也需要经济的支撑，所以，在道家那里，在儒家那里，讲究人的清静无为，讲究人的高尚品质，但确然是不希望两手空空身无半文囊中羞涩衣不遮体食不饱腹的，要不，他们追求“清净”“大同”干什么呢？没有经济能实现“清净”的世界“大同”的世界么？就那劝人行善讲因果报应的佛家，也说”九州福禄神，万国金银主。”所以，一心一意发展经济，坚持科学发展观，顺其自然之道，美丽中国梦必将指日可待。美国人包括欧洲人崇尚自然科学，崇尚经商，这里我们并不否定他们的人文。要提及的是，美国人喜欢军火，借武力经商发战争横财，质疑其悠久。我们中国人在崇尚自己发达的人文科学的同时，也要崇尚自然科学，崇尚经商。无工不厚，无商不富。奸商奸商，无奸不商，兵法论之“兵者，诡道也”，用兵如此，用商不也如此？不过，德之不忘，“上善若水”，“以人为本”，缺德“上德”之事，断不可为的！奸商与缺德商不可等同耳语！我们不崇尚科学，循自然之道，哪一天我们的星球归于“无”的时候，别人飞去遥远的星空，我们就等着“无”了去。就现实而言，哪一天别人的刺刀指向母亲心窝的时候，我们却扔了龙泉剑，除了眼泪还有什么？

杨雨田

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    在现实生活中，儒家很现实，道家也很现实。但两者的表现形式有着微妙的差别，不时还大相径庭。儒家张扬着显摆，甚至气势汹汹之逼人露骨，道家温柔婉转守静如悬剑。似乎儒家以攻为守，美国人的战略大概是这样？道家以守为攻，中国人的战略大概是这样？儒家如山之巍巍，道家如水之浩浩；山之巍巍人人可以攀登，可水之浩浩不是人人可以涉足的——不知其道就陷进危险——这就是儒道最为简单的区别。道家诗意一样的朦胧邃远，其是很智慧的。所以，开国领袖对外国访客笑着说，……（若对我国侵略）进得来就出不去哟！很骄傲的是，中国人既有着道家精神也有着儒家思想,而或有很多家智慧的武装，那是有张有弛有进有退的，让人望之博大精深浩然也。就人文而言，儒家更多的注重精神层面的东西，总是教育人实现完美的高尚人格，什么“仁者无忧”“仁者无敌”“仁爱天下”呀，等等不一而足，“仁爱”自然贵美，可因为“仁”而“无忧”“无敌”——这就是“善意的谎言”，因为，儒家自我作了否定，孟子说：“生于忧患死于安乐”“无敌国外患者，国恒亡。”“逸豫可以亡身，忧劳可以兴国。”老百姓也做了否定，说“人无远虑必有近忧”，有说“智者千虑必有一失，愚者千虑必有一得”，可见智者愚者都是有“忧虑”的哦。就“人和”而言，也是一面的真理，一面的谬误，黑帮整人是“人和”，“八国联军”也是“人和”，这些历史不会忘记！道家不去标榜什么难以到达的“完美高尚人格”，只说“清静无为”“无为而有为”，世不顾我“逍遥”于世，就其道然顺其自然。就人之“清净”，其境界其高度又是几人可以达到的？可普通老百姓都知道清净，喜欢清净，追求清净，一时的热闹狂欢后走进清风雅静。说道家不忧国忧民而逃避现实明哲保身。明哲保身是事实，儒家也这样。明哲保身是自由主义，可事关生死存亡，定然不会坐以待毙的，逢敌必亮剑。但于国于民于现实，道家谈治国之道治军之道等等，论及民生之道，那难道是“不忧”之逃避现实？就哲学而言，老庄哲学是普世哲学，就“逍遥”哲学而言，一般情况下那是个人的生存哲学，或者说是个体存在哲学，其看惯了不清净之浑浊，看惯了红尘烟云，看惯了秋月春风，去行自家修养之率性，返璞归真之诚实，顺乎自然之朴美，求得安静之平淡，可能条件下究自然之道，尽精神遨游于天地之无穷，岂不美哉！难道要老气横秋哭丧着脸悲天悯人的轻身死了去？儒家不也说“君子坦荡荡，小人常戚戚”么？庄子被人邀请做官，他不去，也许他看清了历史“归一”趋势的必然性，不去顺从于私家的权欲，也许惑其诚，不往也。看诸葛亮，刘备三顾茅庐，有其诚，往也。三顾茅庐者，其后谁也？几许也？所以，道家如刘禹锡之“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨”也已。

土田港

道法自然，自自然然，一切发生的事情  都应该是自然的产物，所谓人为的臆造那只是俗人不能摆脱的欲望，其实结果是在事情发生之前。人们看到的是被摆在幕布上的玩偶重复的演了一遍。

多日不见很是想念，今又见很是欣喜，望友成就

杨雨田

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    道家于民间的深入骨髓是显而易见的。老百姓把看风水的人称为“阴阳先生”，风水学是一门科学，但“风水先生”们将之成了迷信，我们应该舍去迷信的一面。以“阴阳”二字考查，其来自于《易经》八卦，在道家的范畴。老百姓把死者灵堂上做佛法道场的也称为“先生”，以“道场”的“道”字看，与道家关联，但“先生”头上的帽子上写着“佛”字，可见应该属于世俗中的“佛家弟子”。除外，老百姓称为“先生”的就是今天的教师，从前叫“教书先生”，直呼“先生”。还有老百姓把自己尊重的有文化有学问有见识的人也叫“先生”，比如鲁迅先生，周（总理）先生，邓（小平）先生。这里就有四个“先生”：一是“阴阳先生”即风水先生，一是佛家做道场的“道士先生”，一是教书的“教书先生”，一是敬称的“某某先生”。要说的是，“先生”这个词汇本是道家影响下的——道教里的一个“职称”，即是道士的尊称或谥号、赐号。历史后来有了“四个先生”的名目。如果我们舍去道教的宗教成分不谈，那么，名冠于“先生”之美名者就都归属于道家之列。“阴阳先生”不同意，但道家来自于《易经》是改变不了的事实，谁又叫你答应了“先生”之名呢？“道士先生”不同意，谁又叫你答应了“先生”之名呢？且老百姓偏偏就不叫你“佛士先生”，就偏偏要叫做“道士先生”，又，既然叫上了“道士先生”，那“道士”不就是道教之名目？既然有了洗刷不掉的“道”之名目，那就紧密关联了道家，至少佛家和道家不是排斥，而是相互渗透。其外的“先生”不同意，那谁又叫你冠名了“先生”之名呢？所以，凡是冠名以“先生”之名者，都是道教里道士的尊称类。因为道教是宗教，很多“先生”并不是道教徒，只因为道教受到了道家的非常影响，且把老子尊称祖师。所以，先生者流，既然戴上“先生”的桂冠，不属于道家者，那还能是什么呢？所以，就其是不是道家，有没有道家思想精神，不是我们要说的，说的是道家已经融进了人们的现实生活，简直其融合天衣无缝不着一点儿痕迹，可见道家影响的潜移默化。我们今天宣扬倡导的“与时俱进”精神，其实来自于道家的“与时俱化”——这难道不是道家的积极顺应时代积极进取精神？今天的教师们，就胡总书记也说要“淡泊名利”——那不正是道家思想的体现？名利可以追求，却是不能悖逆“道德”而疯狂的！不管你是儒家或是道家，老百姓既然尊称叫“先生”，就都在道家的光环里，有也存在无也存在，何苦假而怠慢人生与业也！假除了自己获得所谓名利“实惠”，是很难让人心敬的；怠慢了对不起自己也对不起职业和社会哦。

杨雨田

这一章写得很有意思，意念和意境都交融在古老的象形文字之中，真切人心之梦想……OK。
【——谢谢广龙云霄点评！{:soso_e181:}{:soso_e160:}】

杨雨田

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     儒家给人以热烈、大气的感觉，是很受生活中人青睐的。但儒家的温文尔雅正是道家的清风雅静。儒家看起来泼辣凌厉，但也卑琐，道家看起来温柔秀气，却也高雅。似乎儒家先发制人，似乎道家却是后发先至。在同一个时空，似乎儒家以动制静，道家以静制动；儒家用彰显说话，道家用心镜说话；儒家在前面风风火火，道家在后面端着一盆火。所以，好些人在火热的时候，往往就忽视了道家的存在——与此同时，道家因为用心说话，对人情世态就考察的体会的深刻，也于是多了一层存在的几率。就心理学分析，运动的物体最能吸引人的眼球，最能引起人的关注。所以，道家安静的用心说话，人们的忽视就是可能和必然的事情，甚至于漠视冷视轻视藐视——正因为如此存在如樗，避了斤斧，少了“枪打出头鸟”的风险。如果我们懂得了儒道殊途同归的道理，关注那些不显眼的人们或事物，你会惊奇的发现其间美妙的东西。不是说道家消极怨世逃避现实逍遥自在么？《老子》《庄子》不言了，历史上那些崇尚道家的人们似乎都是行家里手啊！多少慧星都出自那里，其逍遥其存在却然是事实，似乎天经地义。中国人以地缘血缘脉缘族缘繁衍生息几千年，文明延续而不断，自然着伸展，除了自我民族某个时期的相互人性扩张折腾内耗以外，都九九归一，天人合一，是从未野蛮侵略过他民族的，进行过野蛮扩张的，成吉思汗饮马多瑙河畔，也不过是插曲流寇主义之一瞬，而或终归家园故土，其外都是异民族拿着我们所发明了的东西比如火药来敲打我们的大门……我们守静如此，是道家思想的武装，然在家国民族生死存亡面前，儒家动脉山崩地裂般喷涌，道家静脉江河湖海般咆哮，惊天地，泣鬼神，转动乾坤……

心蝶

雨田很有才气 祝福朋友{:soso_e181:}