美丽中国——琴弹中国人的信仰（散文诗论连载64卦）

杨雨田

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杨雨田

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    道家的不显摆是有据可稽的。老子的婚姻，我不知道，推想起来是很美满的，家庭之破败，他还能骑青牛飘逸而去？庄子的婚姻，也应该是美满的，因为他为妻子“鼓盆而歌”，可见没有离婚的分道扬镳的抛弃。不过，我们这里要说的是，庄子为自己的妻子举行葬礼，实在是“清贫”得很？事实上，正如若贝尔奖科学家杨振宁说，清贫是精神的领袖。“清贫”也非清贫，一种境界而已。他庄子对自己妻子的亡故而不悲，居然“歌”之，何也？满意妻子的死而高兴而好续弦新欢么？事实上，“歌”在嘴上泪在心里，以乐衬悲以乐掩盖心灵深处的痛惜。今人在葬礼上敲锣打鼓唢呐声声孝歌戚戚悠悠，参加葬礼者请来乐队欢天喜地翩翩起舞，而或道士先生诵唱经文响彻院庭，还闹着走迷宫，欺骗说那是“走鬼城”……就是要闹热闹热——于庄子的“歌”之有何区别？过之而不及矣。要说的是，丧葬的隆重是儒家的格调，以至于成了中国人丧葬的民风民俗——以为那是对死者的尊重，对死者的爱，对死者的安慰，也表达生者于死者情感的回报于救赎，以此对得起死者，让自己心安也让死者心安。所以，那显眼的大门头上要写上“当今大事”，视死者为大，入土为安。所以历史上伍子胥以“抽尸三百鞭”以雪恨。——“老人走老路，黄金归库”，抛开借尸骨而钱之说层面，似乎确然是顺乎人心情感的。道家那“鼓盆而歌”的确单调的凄凉了，但直至今天的葬礼上，当没有锣鼓的时候，人们也有临时“鼓盆而歌”的情形。我们不知道庄子当时葬礼的情况，是不是在隆重中他自己“鼓盆而歌”……但有一点，道家的道士吟哦“鼓盆而歌”的习俗却然是继承下来了的，这也见得道家的影响。根据道家的风格，应该是格调于“清葬”。道家的“清葬”是很道理的，儒家的“隆葬”是在道家“清葬”的基础上“隆重”了的虚伪下的风光，就此老百姓自己都认识到那是“演凡人的眼睛”，做给在世的人看的。那所谓超度亡魂驾返瑶池早登仙界，不过是生者心灵寄托中的希望死者来世于天堂，人死如灯灭人死入泥，亡魂何处？送去的人人马马现代化蔑纸用品一火焚之，亡魂得之？今之殡葬火化，尸骨无存，在去却棺木中保护了树木维护了生态，亡魂何处？其“隆葬”铺张浪费，比不上简约。不是道家的“小器”，实然一种诚真。不过，从宏观经济角度文化角度讲，“隆葬”确然是一种拉动一种传承，又从民俗学角度讲是一个家族仪仗式及其势力的展示和表演。我们想说的是，道家“清葬”的诚真，很凄美的；儒家“隆葬”的诚真，很壮美的，但其隐藏掩盖着虚伪下的经济利益。我们应不应该儒道结合起来，在不舍去民风民俗的同时，去掉些虚伪显摆的成分，更加实际实惠一些呢。至于亡灵上山，埋于黄土，种上花木，还归于自然，美也。

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     道家的影响，不仅融进了中国人的血液，而或融进了中国周边的国度。我们说过，道家是哲学，道教是宗教，两者不能混为一谈。我们也说过，道教深受道家的影响，把道家的创始人老子拜为祖师。所以，不能不说道教里渗透着道家思想精神的成分。于是，道教的标志性图案——中国文化的瑰宝——太极图就是道家思想的体现，万物归一而有阴阳，于是“一生二，二生三，三生万物。……”。太极图如此美妙而和谐，是中国古人于世界的伟大贡献。其表现的哲理与马克思主义哲学的一分为二对立统一的观点何等相同相似，其简直形神兼备，喻理于形，将宇宙、事理、自然之道那复杂的道理抽象化，图示化，简洁化，简约化，如此形象鲜活地告诉人们。那简洁的美让人惊叹的思之不矣。莎士比亚说过：“简洁是智慧的象征。”是谁也说：“简洁是智慧的姊妹。”我们中国古人的智慧已经有了这样简洁的高度，确然是令人骄傲的。要说的是，这道家思想精神下的“太极图”，却绘在我们邻居——韩国的国旗上，就韩国的军舰旗帜，也是有着“太极图”的；我们的邻居——蒙古国的国旗，也有“太极图”；就花园之国的新加坡，那空军的飞机标致图案中，也有中国的“太极图”。——可见中国道家思想精神的影响力。其“无为”是一种战略对策啊，“无为而无不为”也。当然，也内涵着儒家思想精神，因为儒道的源头也都在《尚书》《易经》一类古籍里，以为不过是道家偏重于哲学、科学、治世策略，而儒家偏重于人治及其人的思想教育层面。

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    教书先生乃道家之徒，何不如在教育教学中“无为而治”呢？多年来批判了的“满堂灌”“填鸭式”至今依然存在无处不在，把学生当着知识的容器在那里灌啊灌啊，学生听得疲倦的昏昏然，没有学习的自主精神，所以，也许就少了和扼杀了许多发现许多创新精神。给人以空间自己获得空间。何不如留点儿时间，提供机会创造点儿条件，让学生自主钻研自主发挥去？都说“以学生为本”“以全体学生为要”。如果就仅凭我们先生在那里独自滔滔不绝撕细撕烂的“演说”，都“讲透”了都有了谜底，学生还思考什么？嚼过的馍没味道，那学生的主观能动性，那主体精神怎么能得到充分的发挥？“教是为了不教”，“授人鱼不如授人以渔”“无为而治”是道家思想的体现，以为也是教育教学最好的方法。我们明知道这些方法，可为什么违背的反其道而行之？为什么只关注那几个尖子生而不关注那多的一般学生呢？和那坐在后面的学生呢？一视同仁普度众生呀！教育教学对于课堂的一揽子干包，“师道尊严”，看似确然一种“大爱”。老子就说：“甚爱则大废”——我们得好好体会的思索哦。就师德而言，“上善若水”“无为”如自然，“厚德载物”，岂有不美哉？岂有不大有作为也？“无为”如明镜，岂有不照鉴妖魔鬼怪妖精十怪丑精八怪，让人洗面做人干干净净正了衣冠？就名利而言，“无为”如自然之有为之真善，岂不信服于同行取信于天下人乎！弄虚作假永远搞不好教育，其不过是掩盖深层次的疲软而或给人以肥皂泡的美丽罢了；就工作而言，“无为”如自然如沧浪之水，包容着万物滋生着万物利万物而无害，是也往非也往，奔飞于宇宙之广袤……人间之任何工作辛劳的人们，不都应该如此的么？于下一代的培养，家长脱得了干系？孩子身边的人们，其难道不是孩子的教师么！？任何民族间的竞争，终究是人才的竞争，也终究是下一代的竞争啊，下一代的竞争也终究落脚在德能才智的基点上。要深知，书本知识永远不等于社会实践和生存所需的技能……

杨雨田

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    美丽中国，离不开科学。科学是美的。科学的敌人是宗教。我们不反对宗教，提倡信仰自由。但从宗教是一种人之信仰这个角度考察，我们崇尚宗教的科学。爱因斯坦说过：“没有科学的宗教是瞎子，没有宗教的科学是跛子。”意思即是对于科学，我们要像那些信奉宗教的人一样去崇拜。是的，我们崇拜科学，没有科学，人类的文明不会像今天这样辉煌灿烂，我们点不上电灯，坐不上火车飞机，看不了电视用不上手机，飞不到遥远的星空……科学是寻道循道，科学就是寻道循道。科学家就是寻道循道者。自从杨利伟成为中国人第一个乘坐我国自制的载人飞船的人飞向太空以后，我国的航天事业在稳步推进中顺利发展。在2013年的端午前一天，我国发射了神舟第十号载人宇宙飞船，与天空一号飞船对接，开始了我国天地往返的实用性阶段……对此，我国航天事业上了一个新台阶；国人无不为之精神振奋欢迎鼓舞。不说勤劳勇敢、舍身取义、众志成城等精神，那长征精神（人类精神的极限）、大庆精神（艰苦奋斗精神）、抗洪抢险汶川地震抢险救灾精神（面对苦难和死亡积极存在精神）等等我们民族精神的宝贵遗产，就中国航天精神（精益求精的科学精神），它也是我们民族一笔最为珍贵的精神财富，其在新中国航天事业发展以来，据我所知，从未有过失误。用中国航天人的话说，就是做到“零失误零错误”——人生做事，要做到这样，难啊！其标准实在是太高了！但不这样，能行么？稍微一点儿失误，就差之毫厘距之千里，与目的和梦想失之交臂，造成难以想象难以挽回难以估价的人员及投资的巨大损失……在人们的生活中，多少人做事情做到了“零失误零错误”？多少领导层办事情又是如此的呢？如果不循道而出现了失误和错误，我们的飞船能够上天么？不能！绝对不能的！即是上了天，也会如美国航天飞机的失事，虽然悲壮，却是让人扼腕长叹的。崇尚科学，需要科学精神；发明创造，也需要科学精神——中国的爱迪生在哪里？道家的鲁班（学习于终南山）还在？允许失败，成为失败的英雄。

杨雨田

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    科学将不可能变为可能，这就是科学的力量和美丽。科学离不开技术，科学需要技术的支撑。科学和技术的结合叫科技。科技的发展离不开经济的支撑，科技与经济的后面离不开人才。科技的竞争终究是人才间智慧的较量。当今世界，衡量一个国家科技水平的是航天科技。航天科技标志着当今时代科技的高端，是一个民族智慧和能力实力的展示和象征。航天科技关涉许多科学的门类，比如数学，天文学，空间环境科学，空间物理学，空间生物学，空间化学，空间工程学，空间医学，医学中的空间营养学……浩瀚而深奥莫测的星空太雄浑了太壮美了。人类何时能轻而易举的坐上自己的宇宙飞船在天地之间自由来往，能轻易的驾着自己的宇宙飞船飞向遥远的星空，那么，人类的智慧和潜能也许就发挥到了极致；也许人类的文明才真正得以挽救得以播撒有光明于未来世纪的前途……于是，我们渺小的人类为了自身的绳头小利，还能够相互间打打杀杀，虎视眈眈着别人的生存和其领地么？和谐世界大同天下天下太平，一心一意建设好地球村，让人们过上幸福美满安稳安静的日子，不去强加自己所谓的文明去灭掉别人的文明，吸取全人类的智慧，共同飞天去于星际，那是多么美好的事情呀？……作为中国人，我们是很高兴的，因为我们列在了航天科技的榜文上，成了继美国俄罗斯之后的航天科技大国，我们中国人能不骄傲和自豪么？那是中国人智慧和能力的充分体现。所以，我们中国人在现实生活中，还能因为那么点点利益而争风吃醋的闹得不可开交的不悦快？何不如在物欲横流中有如道家的“清净无为”自己？美丽中国，离不开航天科技的进一步发展和永无止境的发展，于是，我们在建设美丽中国现实的同时，以为美丽中国未来的航天科技铺设更为充裕的条件，真正实现中国人飞天的夸父逐日的梦想……

杨雨田

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    美丽中国，有那脚踏实地的建设现实生活，却也离不开在现实基础上梦幻般的想象。想象是美好的。人间的很多事情在想象中是如此的美好。想象让你我从此无界。科学需要想象。当然，诗人需要想象，文学家需要想象。当然，想象的同时也需要联想。联想是思维的线性运动，是由甲事物到乙事物再到丙事物而丁事物……依次连接下去；想象是思维的跨越式特别是创造性运动，是在本有事物的基础上创造出一个新形象来。所以，创造性是想象思维的最大特征，因为跨越了从而创造了。因此，我们的生活需要想象，我们的科学和艺术需要想象。没有实际的想象是空想，陷入空想主义的泥潭也许就是幻想。空想是不切合实际的，幻想更是子虚乌有——然而，我们有希望科学的幻想，有如轮椅上的科学家霍金的幻想。美丽中国绝不能空想也不能无根据的幻想，而定然应该在现实的基础上去联想和想象。我们中国人从来就不乏想象力。犹太人有方舟梦想和想象，阿拉伯人有飞毯梦想和想象，中国人也有飞天的梦想和想象，且不说女娲补天夸父逐日后羿射日精卫填海嫦娥奔月，一部《封神榜》一部《西游记》，还有《镜花缘》《聊斋志异》等把个中国人的想象力推向极致，把其表现得淋漓尽致，一个龙王龙宫的想象是何等的奇妙——对此，我们的“蛟龙”不也在神舟十号飞天之际拜访去了么？中国人不但有着丰富的联想能力，而或有着高超的想象力的。我们说要培养一个人的创造思维能力，那搞教育不就是要培养孩子的想象力么？想象力就是一种创造性思维能力。我们正在建设创新型的社会，有了创造性思维能力为我们的创新提供了精神准备和条件。我们对美丽中国充满希望，也于是对中国的科技同样充满希望。充满了希望有着很大的自信力。一个民族需要自信力，我们民族是充满自信力的。一个连自己都不相信的人还是自己么？一个连自我民族都不相信的民族还能是一个民族么？我们自信美丽中国的到来，美丽中国的到来就是我们的一个信仰，因为她顺乎于道，从而和谐而美丽世界。

杨雨田

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    美丽中国是我们的一个信仰。天地即自然即天人合一是我们的一个信仰，君亲（家国圣君父母儿女宗族亲友）的存在是我们的一个信仰，师（师傅老师军队）的存在也是我们的一个信仰——这是中国人的三大信仰，是千年来供奉在香火上的。后来建设了新中国，有了社会主义，于是中国人有了马克思主义信仰。于是，今天我们有了五大信仰。很多教门在中国传播，但都没有上中国人的香火，对之比如佛教（天下名山僧占尽，相似于道家崇尚自然山水），传播甚广，虽然也敬奉，却不能叫做信仰；比如基督教（住进了城市繁华，住进了哥特式建筑，有中国人“大隐隐于市”的意味，但确然不是“隐”的，紧连着世俗生活），也有人信奉，于普遍的中国人也不能叫信仰；比如伊斯兰教（有漂亮庄严地清真寺，星月灿烂，衬喻了天空自然的幽邃美丽，其标志也相似于道家之自然崇拜），是我国维吾尔族等的信仰，中国人也尊敬，但于普遍的中国人却不是信仰。进了包括关帝庙等庙宇烧香烧纸，不过是在菩萨面前的一种短暂停留的祈愿，过后依然拜倒在自家的香火面前。在观音老母像面前，也是一种祈愿，希望其救苦救难，但人们依旧拜倒在自家的香火面前。那财神爷那灶神爷门神爷等，对其敬一敬，也是一种祈愿，最后还是拜倒在自家的香火面前，那土地庙土地爷，直接就是对自然土地的崇拜，其实质是回归于自然，自然顾我，然种地的人们照旧拜倒在自家的香火面前。那神皇庙也不过是祈愿城池的平安，最后依然拜倒在自家的香火面前。所以，中国人真正崇拜和信仰的是她们古来不变的香火正位——自然（即天地人）是摆在第一位的，那正位能不是中国人的信仰么？在中国人心中，什么神什么仙都是虚无缥缈的东西，即便在普通民众的心中，在所谓“神灵”像们面前，那停留那与之对话是短暂的，不久都会一风吹了去的不留痕迹，什么都可以不信仰不崇拜，然自家的香火就都是要下跪要崇拜和信仰的。说中国人没有信仰？那几千年文明又为何绵绵不绝？其间肯定是有信仰的——其信仰应该是如此的。美丽中国是天地自然天人合一的具体实施和再现。美丽中国用通俗的话来讲就是——中国梦：国家富强，民族复兴，人民幸福。在这个中国梦的实现过程中，充满了激情，充满了挑战，挑战与机遇并存，充满了活力。我们也要清醒地认识到，美丽中国的实现是中国的腾飞，是中华民族古来的追求，是中华民族高雅文明的延续……自古以来，辉煌的高雅文明却在野蛮文明的摧毁下，显得无力的苍白，古希腊文明还剩多少，古埃及文明还剩几许，两河文明还剩几多，玛雅文明还剩几数？印加文化呢？阿房宫不见了，未央宫不见了，大明宫不见了——这是自我民族所发生野蛮文明下出现的内耗，圆明园被他人火焚了——这是异族野蛮文明于我民族高雅文明的践踏，事实上，现代西方文明很大程度上是在践踏他民族文明而进行残酷的掠夺，在血与火的野蛮下发展起来的，为什么他们悖逆自己的信仰！？真主和基督为什么没能管教到他们！？基督是爱，难不怪欧洲文艺复兴时期宣布“上帝死了”，上帝死了，“神”还存在么？就美国人，他们的《加勒比海盗.惊涛怪浪》也说：“（他们）的信仰是最靠不住的”，他们自己都靠不住，我们还靠得住么？犹太民族手捧着《圣经》，他们发达的科学技术可不是“神的旨意”，而是爱的指引，在爱的指引下而求自我生存于科学的崇拜……我们提倡寻道循道，可野蛮是不那么道德的！野蛮文明叫嚷着文明，确然是在文明掩盖下的所谓文明，举着文明的旗帜却在毁灭文明是野蛮文明的巨大特征，正如拿着非正义的大棒却高举着正义的旗帜一样，虽然历史上正义终究要战胜非正义，高雅文明终究要战胜并融化野蛮文明。但我们不愿看到也不愿想历史的倒退，虽然历史终究要不以人的意志为转移的向前走去。所以道家有了崇尚自然（即天地人），有了“无为”自然之“道”（自然及其运行规律），自然的力量何等巨大超然？所以道家有了“无为”的“海神诺”，其又何等的烟波浩渺？所以道家寻道而就科学之真理，演出了中国古今（不含近代）科技之辉煌，古今无数的兵法、兵经、兵典、兵家、兵圣……

杨雨田

朋友们请批！{:soso_e121:}

杨雨田

欧洲人在欧洲文艺复兴时期就宣布“上帝死了”，上帝死了，“神”还在乎！？别人都宣布了，我们还在摇旗呐喊“神”的存在，我们是不是成了别人的笑柄呢？……呜呼哀哉！其实，马克思主义的观点，神化是人化的载体。宇宙来至哪里？是科学追问的结果，断然不是“神”在支配宇宙！支配宇宙的是自然之道……今天中国的现代人还在“与神对话”，不“正视现实”，不进行科学的认知，那么，何以存在于天地也！